Der „Friedensmarsch #nichtmituns Muslime und Freunde gegen Gewalt“ ist gemessen an den eigenen Ansprüchen gescheitert. Bedenkt man jedoch, wie unbequem und widersprüchlich die Position ist, in die sich die Organisator_innen dabei begeben haben und bedenkt man zudem die Konflikte um die Frage, wer für die deutschen Muslim_innen sprechen kann, ist die geringe Resonanz wenig überraschend und sollte auch nicht überinterpretiert werden. Von unserem Gastautor Floris Biskamp.

Die Fakten sind schnell erzählt: Zum Friedensmarsch unter dem Motto #nichtmituns in Köln kamen nicht 10.000 und wohl auch nicht 2.000, sondern eher 1.000 Demonstrant_innen. Diese waren – sofern sich das durch bloßen Augenschein beurteilen lässt – vielleicht zur Hälfte muslimisch und diese muslimischen Teilnehmer_innen wiederum zu einem beträchtlichen Teil an ihren T-Shirts als Mitglieder der Ahmadiyya-Minderheit zu erkennen. Gemessen am Anspruch – die Veranstalter_innen legten sich selbst eine sehr hohe Latte auf, indem sie die Zahl von 10.000 Teilnehmer_innen ins Spiel brachten und immer wieder beanspruchten, für „die Muslime“ zu sprechen – ist die Initiative gescheitert. Entsprechend viele frustrierte Äußerungen waren von der Bühne zu vernehmen, entsprechend viel Häme ergoss sich von außen über die Veranstaltung.

Die geringe Resonanz lässt jedoch freilich nicht den Umkehrschluss zu, dass die deutschen Muslim_innen den Terror des Islamischen Staats mehrheitlich gutheißen würden. Vielmehr ist der Misserfolg auf die unmögliche Ausgangslage sowie auf den andauernden Kampf um die Repräsentation des Islam in Deutschland zurückzuführen.

Eine fast unmögliche Positionierung

Das Motto des Friedensmarsches, das Lamya Kaddor, Tarek Mohamed und ihre Mitstreiter_innen formuliert haben, klingt zunächst klar einleuchtend und einfach: „Nicht mit uns! Muslime und Freunde gegen Gewalt.“ Blickt man jedoch auf die Situation, in der sie diesen Marsch durchführten und nimmt zudem auf die Botschaft in Betracht, die in Aufruf und Redebeiträgen wirklich formuliert wurde, zeigt sich, dass es sich um eine widersprüchliche, ja paradoxe Positionierung handelt.

Zur Ausgangslage: Es gibt in Deutschland und Europa eine Minderheit von einigen Millionen Muslim_innen, die rassistischer Stigmatisierung und Marginalisierung ausgesetzt sind. Kleine Gruppen aus dieser Minderheit begehen regelmäßig Massenmorde im Namen des Islam und im Namen der Muslim_innen – Massenmorde wohlgemerkt für die die übergroße Mehrheit der Muslim_innen nicht mehr oder weniger Verantwortung oder Schuld trägt als ihre nichtmuslimischen Mitbürger_innen. Nichtsdestoweniger führen diese Anschläge dazu, dass sich Stigmatisierung und Marginalisierung verstärken und Muslim_innen insgesamt der ständigen Forderung ausgesetzt sind, sich für diesen Terrorismus zu erklären und von ihm zu distanzieren – was Zahllose von ihnen auch immer wieder tun, darunter die Vertreter_innen aller großen Verbände.[1] All das geschieht über Jahre und Jahrzehnte hinweg in einem steten Kreislauf, den der IS durch die Anschläge der letzten Jahre noch einmal massiv beschleunigt hat.

Freilich ist es völlig vermessen und tendenziell rassistisch, von einzelnen Muslim_innen oder den Muslim_innen insgesamt zu verlangen, sich als Muslim_innen besonders deutlich gegen den Terror zu stellen – dennoch ist es absolut wünschenswert, dass sie es tun. Wenn die Djihadist_innen für sich in Anspruch nehmen, für ihre muslimischen „Geschwister“ zu kämpfen, kann es nur gut sein, wenn diese „Geschwister“ sagen: „Nein, für uns kämpft Ihr nicht!“ Zudem kann man in der Tat hoffen, dass laute muslimische Positionierungen gegen den Terror ihrer Stigmatisierung in gewissem Maße entgegenwirken.

Gleichzeitig ist verständlich, dass sich viele Muslim_innen gegen die immer wieder an sie gerichtete Forderung zur Distanzierung wehren. Denn alltäglich mit dieser Forderung konfrontiert zu werden ist nicht nur unendlich nervig, es verstärkt auch die ohnehin bestehende Stigmatisierung und Marginalisierung.

Was können Muslim_innen in einer solchen Situation also sagen? Ungefähr das, was im Aufruf und auf der Bühne am Samstag in Köln gesagt wurde (eine zugespitzte Rekonstruktion, kein Zitat):

„Wir stehen hier als Muslim_innen und verurteilen einen Terrorismus, der in unserem Namen begangen wird, ohne dass wir das je gewollt hätten. Jedoch müssen wir auch sagen, dass wir uns nicht von diesem Terrorismus distanzieren müssen, ja nicht einmal distanzieren können, weil wir ihm nie nahestanden – und nur, wenn wir ihm nahegestanden hätten, was wir nie taten, könnten wir nun auf Distanz zu ihm gehen. Zugleich weisen wir jede an uns gerichtete Forderung, diesen Terrorismus zu verurteilen oder uns von ihm zu distanzieren, entschieden zurück, denn diese Forderung ist selbst vermessen und ungerecht – schließlich können wir nicht mehr für diesen Terrorismus als alle anderen und haben ihn ohnehin schon oft genug verurteilt. Dennoch verurteilen wir ihn nun laut und deutlich, weil wir ihn wirklich schlimm finden – nicht weil wir müssen, nicht weil Ihr es fordert, sondern weil wir es wollen. Und auch wenn es uns nicht darum geht, Eure Forderung zu erfüllen, so fordern wir doch von Euch, dass Ihr nun zur Kenntnis nehmt (endlich!), dass wir diese Forderung schon lange erfüllt haben und es jetzt wieder tun. Und wir fordern von Euch, dass ihr endlich lernt, uns nicht für das verantwortlich zu machen, was andere in unserem Namen tun, und uns als die übergroße Mehrheit der Muslim_innen von dieser kleinen terroristischen Minderheit – die wir verurteilen! – zu unterscheiden!“

Anders als der Slogan „Nicht mit uns!“ klingt das überhaupt nicht mehr klar und attraktiv, sondern nach Herumlavieren. Mir geht es nun nicht darum, diejenigen zu kritisieren, die da so gesprochen haben – wäre ich in ihrer Situation, ich hätte wohl ähnliches gesagt. Mir geht es vielmehr darum, dass die Position, in der sie gesprochen haben, eine ganz und gar paradoxe ist, die eine klare, starke und attraktive Positionierung fast unmöglich macht. Wenn man der Situation gerecht werden und sich selbst nicht verraten will, gibt es kaum eine andere Möglichkeit, als so lange herumzueiern bis alles und sein Gegenteil und somit am Ende irgendwie auch wieder fast nichts gesagt ist.

Daher ist es auch durchaus nachvollziehbar, dass viele Muslim_innen gar keine Lust hatten, sich in diese Position zu begeben und dem Aufruf zu folgen – auch wenn es wünschenswert gewesen wäre, dass es mehr getan hätten.

Die Fragen, die sich die Organisator_innen für etwaige Folgeveranstaltungen stellen sollten, lauten: Können wir erwarten, dass eine so offen paradoxe Positionierung in einer so widersprüchlichen Situation für viele Menschen attraktiv ist? Und andersherum: Können wir eine klare, positive Position formulieren, die der widersprüchlichen Situation gerecht wird, die aber selbst nicht widersprüchlich-herumeiernd, sondern deutlich und attraktiv wirkt? Und wenn nicht, ist das, was es dabei zu gewinnen gibt, das erwartbare Scheitern und die erwartbare Häme wert?

Repräsentationsprobleme

Diese an sich schon unmögliche Situation wird noch dadurch verschärft, dass in solchen Veranstaltungen immer auch der Streit ausgefochten wird, wer das Recht hat, für die Muslim_innen in Deutschland zu sprechen. Laut Statistik gibt es davon knapp fünf Millionen – eine Statistik freilich, der zufolge alle, deren Nachnamen auf einen Migrationshintergrund in einem muslimisch geprägten Land schließen lässt, als muslimisch gelten – ob sie wollen oder nicht. Weil auch die wirklich religiösen Personen unter diesen Statistik-Muslim_innen nur zu einem sehr geringen Prozentsatz in Vereinen und Verbänden organisiert sind, ist völlig unklar, wer sie repräsentieren, wer für sie sprechen und verhandeln kann, so dass sich ein Streit um die Repräsentation ergibt.

Bei diesem Streit um die Repräsentation der Muslim_innen geht es auf der einen Seite um Macht, Anerkennung und Ressourcen: Fünf Millionen Menschen gegenüber dem Staat und der Öffentlichkeit zu repräsentieren, ist eine erhebliche Machtposition. Mit ihr gehen nicht nur viel öffentliche Aufmerksamkeit und einige finanzielle Gratifikationen einher, sondern auch diverse Möglichkeiten der Einflussnahme etwa in Bezug auf die Ausgestaltung eines etwaigen islamischen Religionsunterrichts. Daher wollen viele Verbände und Akteur_innen diese Repräsentanz am liebsten für sich reklamieren.

Auf der anderen Seite geht es aber auch um Inhalte. So liberal oder konservativ wie die Repräsentant_innen sind, so liberal oder konservativ ist dann auch der offiziell repräsentierte Islam. Zur Verhandlung stehen dabei etwa das Verhältnis zur Schrift, das Verhältnis zu Nichtmuslim_innen oder das Verhältnis der Geschlechter.

Dieser innermuslimische Streit um Repräsentanz findet unter argwöhnischer Beobachtung der Öffentlichkeit statt – und diese Öffentlichkeit wünscht sich relativ geschlossen einen liberalen Islam. Das liegt zum einen daran, dass die deutsche Öffentlichkeit verglichen mit dem orthodoxen Mehrheitsislam relativ liberal ist; zum anderen liegt es daran, dass auch die konservativen Teile der deutschen Öffentlichkeit sich keinen starken konservativen Islam in Deutschland wünschen.

Das führt wiederum zu einer widersprüchlichen Situation: Die großen Islamverbände in Deutschland, die sich unter anderem im Rahmen der Deutschen Islam Konferenz als die offiziellen Ansprechpartner des deutschen Staates etablieren konnten, sind deutlich konservativer und orthodoxer als die Millionen Muslim_innen, die zu repräsentieren sie beanspruchen. Der Staat wünscht sich nun einerseits eine weniger konservative Repräsentanz ohne Kontakte zu ausländischen Regierungen und islamistischen Bewegungen, kommt aber andererseits kaum umhin, diese Verbände in ihrer Position zu stärken. Das deutsche Religionsverfassungsrecht ist realistisch nicht grundsätzlich zu reformieren und sieht eine Kooperation von Staat und Religionsgemeinschaften etwa in Hinblick auf den Religionsunterricht vor. Um diesem Recht Genüge zu tun, braucht der Staat islamische Repräsentant_innen – und eine andere auch nur annähernd verhandlungsfähige Repräsentanz als die Verbände existiert schlichtweg nicht.

Etwas anders sieht es in der medialen Öffentlichkeit aus. Hier stehen den Verbänden fast gleichberechtigt islamische Stimmen gegenüber, die für Organisationen mit gemessen an den Millionen von Muslim_innen fast verschwindend geringer Mitgliederzahl stehen.

Dies sind auf der einen Seite salafistische Stimmen, die in den Medien das Bedürfnis nach spektakulären Aussagen und exotisch-brutaler Andersheit erfüllen und die dementsprechend weitaus mehr Raum erhalten, als ihnen gemessen an ihrer relativ kleinen Anhänger_innenschaft zustünde.

Auf der anderen Seite sind es liberal-islamische Stimmen wie Seyran Ateş und eben die Mitorganisatorin des Friedensmarsches Lamya Kaddor. Diese erfüllen das öffentliche Bedürfnis nach einem anderen, freundlichen und liberalen Islam, in dem beispielsweise Platz für starke Frauen ohne Kopftuch ist. Dieses Bedürfnis können die liberalen Muslim_innen nur erfüllen, weil sie anders als die ebenfalls sehr lautstark rezipierten ex-muslimischen Stimmen dezidiert islamisch geblieben sind und nicht für die Abkehr vom Islam, sondern für eine Reform des Islam stehen.

Mobilisierung und Demobilisierung

Vor diesem Hintergrund ist es nur folgerichtig, dass ein von liberalen Muslim_innen initiierter Aufmarsch einen sehr schweren Stand hat. Die Organisator_innen bekamen es schon im Vorfeld von beiden Seiten ab.

Auf der einen Seite von denjenigen, die sich noch gründlicher vom islamischen Mainstream (oder auch gleich vom Islam als ganzem) entfernt haben und eine grundlegende (und bisweilen pauschale) Islamkritik verlangen. Dies gilt etwa für Necla Kelek, die Kaddor und den anderen Veranstalter_innen vorwarf, sich nur billig vom Terrorismus zu distanzieren, ohne aber die Frage zu stellen, inwieweit der eigene Islam eine Geistesverwandtschaft zum Islam des IS aufweist – eine solche Verwandtschaft sei in den religiösen Quellen angelegt, die man endlich historisch-kritisch lesen müsse.

Auf der anderen Seite – und dies dürfte für den Mobilisierungsmisserfolg wichtiger gewesen sein – stellten sich mit DİTİB und Islamrat auch die beiden größten Islamverbände gegen den Friedensmarsch. Diese monierten, der Marsch verleihe der ungerechten Distanzierungsforderung nur Legitimität und trage so zur Stigmatisierung der Muslim_innen bei – dass der Aufruf zum Marsch unmittelbar nach der aus absurden Anlass formulierten Forderung des Rock-am-Ring-Chefs Marek Lieberberg veröffentlicht wurde, dürfte zu dieser Wahrnehmung beigetragen haben.

Auch wenn diese Verbände keine so verbindliche Organisationststruktur aufweisen, dass sie zu diesem Anlass in wenigen Tagen Zehntausende hätten mobilisieren können, dürfte ihre öffentliche Positionierung gegen den Aufruf doch einige dazu animiert haben, den Samstagnachmittag anders zu verbringen. Beide Verbände lassen nur wenige Möglichkeiten, sich öffentlich zu blamieren, aus und haben auch diese genutzt – und es dabei immerhin geschafft, ihre liberale Konkurrenz gleich mit zu blamieren.

So blieben neben liberalen Muslim_innen und ihren Sympathisant_innen vor allem noch der Zentralrat der Muslime sowie die Ahmadiyya Muslim Jamaat. Der Zentralrat leistet zwar auf der Führungsebene eine sehr professionelle PR-Arbeit, stellt aber unterhalb dessen eher einen unverbindlichen Zusammenschluss sehr heterogener und teils fragwürdiger Gemeinden dar, so dass er kaum in der Lage ist, Massendemonstrationen zu organisieren. Die Ahmadiyya-Gemeinde hat zwar auch nur 35.000 Mitglieder in Deutschland, verfügt aber über eine relativ verbindliche Organisationsstruktur. Weil die Ahmadiyya ihren Islam zwar mit missionarischem Eifer vertreten, aber insbesondere in Pakistan selbst von Islamisten verfolgt werden, haben sie auch ein besonderes Interesse, sich für den Islam gegen den Terrorismus zu stellen – so ist es folgerichtig, dass sie auf dem Friedensmarsch auch die sichtbarste Gruppe stellten.

Kurzum haben gestern in Köln weder „die Muslime gegen den Terror demonstriert“ noch haben „die Muslime es unterlassen, ein klares Zeichen gegen den Terror zu setzen“. Vielmehr haben einige muslimische Akteur_innen in einer durch und durch widersprüchlichen Situation eine paradoxe Position bezogen und dabei nur wenige andere überzeugen können, es ihnen gleich zu tun – andere muslimische Verbände haben es wieder einmal geschafft, sich im Licht der Öffentlichkeit zu blamieren.

[1] Zumindest solange es um Terrorismus in Europa geht. Findet dieser in Israel statt, fällt die Ablehnung weitaus weniger deutlich aus.