Mbembe Debatte: Cheap Trick

In der Debatte um den aus Kamerun stammenden  Historiker und Philosophen Achille Mbembe geht es längst nicht mehr um seine Einladung auf die wegen Corona abgesagte Ruhrtriennale. Das war nicht mehr als der Auslöser zu einem Streit, der weit darüber hinausreicht, wichtig ist und geführt werden muss: Es geht ein weiteres Mal um die Einzigartigkeit des Holocaust. Es geht aber auch um die Auseinandersetzung mit historischer Erinnerung, den Positionen und Vorgehensweisen der Vertreter der Postcolonial Studies, die eher eine Variante der Literaturwissenschaft denn der klassischen Geschichte sind. Das wurde deutlich, als Achille Mbembe in einem Beitrag im Magazin Cameplus über den FDP – Landtagsabgeordneten Lorenz Deutsch schrieb, der in einem offenen Brief Mbembes Teilnahme an der Ruhrtriennale wegen dessen Nähe zur BDS-Kampagne kritisiert hatte: „…pour DEUTSCH, l’idée qu’un Negre puisse réfléchir tout seul et prendre des positions morales tout seul est insupportable. Un Negre est un objet que l’on manipule. Le Parlement allemand ayant décrété que le BDS était un mouvement antisémite, Lorenz DEUTSCH s’est dit qu’il suffisait que lui, dans sa toute-puissance, m’affilie de façon imaginaire au BDS pour que je sois effectivement antisémite.“ (Übersetzung via DeepL: Für DEUTSCH ist die Vorstellung, dass ein Neger selbstständig denken und moralische Positionen einnehmen kann, unerträglich. Ein Neger ist ein zu manipulierendes Objekt. Nachdem der Deutsche Bundestag den BDS zu einer antisemitischen Bewegung erklärt hatte, meinte Lorenz DEUTSCH, er müsse mich nur in seiner Allmacht mit dem BDS phantasievoll verbinden, um effektiv antisemitisch zu sein.)

Einen Beleg für den Rassismusvorwurf lieferte Mbembe nicht, denn einen solchen kann man in Deutschs offenem Brief schlicht nicht finden. Hingegen lügt Mbembe, was den BDS betrifft: Er hat an einem Buch mitgearbeitet, dessen Gewinn an die antisemitische Kampagne ging, den universellen Boykott Israels gefordert und sich, wie es Tobias Blanken auf den Punkt brachte, „…dafür eingesetzt, dass eine Israelin von einer Konferenz ausgeladen wird. Nicht dafür, was die Israelin gesagt, geschrieben oder getan hat, sondern dafür, was sie ist, Israelin.“

Und diesem Muster des unbewiesenen Vorwurfs folgen auch Irit Dekel und Esra Özyürek in einem Beitrag mit dem Titel „perfides Ablenkungsmanöver„, der in der Zeit veröffentlicht wurde. Sie schreiben: „Die Verunglimpfung von Mbembe im Zusammenhang mit Antisemitismus und die Aberkennung seiner Kompetenz, sich zu diesen Themen in Deutschland öffentlich zu äußern, waren kein Einzelfall. Sie stehen in einer langen Reihe anderer Fälle, in denen Nichtdeutsche und Deutsche mit arabischem, türkischem, afrikanischem oder jüdischem Hintergrund, darunter eine erhebliche Zahl an Frauen, des Antisemitismus beschuldigt oder in die Nähe von Antisemitismus gerückt wurden.“ Die These wird nicht belegt. In Wirklichkeit war das Gegenteil der Fall: Niemand sprach Mbembe das Recht ab, sich zu äußern. Es ging nur um die Frage, ob jemand, der die antisemitische BDS-Kampagne unterstützt, von öffentlichen Geldern finanziert in einem Raum auftreten soll, der im Besitz des Staates ist. Sowohl der nordrhein-westfälische Landtag als auch der Bundestag haben beschlossen, ihre Gelder und Räume nicht Menschen und Organisationen zur Verfügung zu stellen, die für den Boykott und damit die Vernichtung Israels sind. Mit Mbembes Texten setzten sich zahlreiche Autoren auseinander, viele davon kritisch. Mehr kann sich kein Intellektueller wünschen.

Dekel und Özyürek behaupten in dem Text weiter, es sei bei der Diskussion um Mbembe „nie um die Zukunft der Juden in Deutschland, um den Staat Israel oder den Antisemitismus“ gegangen: „Es ging um etwas Umfassenderes und Grundlegenderes: das Denken in Möglichkeiten eines gemeinsamen und gleichberechtigten Lebens in einer pluralistischen, demokratischen Gesellschaft, während gleichzeitig kritische Stimmen, vor allem Stimmen aus Minderheiten, den Ausschluss von der öffentlichen Diskussion erfahren.“ Und sie fahren fort: „Wir gehen davon aus, dass in Deutschland der Vorwurf des Antisemitismus zu einem Instrument geworden ist, um linke und marginalisierte Positionen, gerade wenn sie von People of Color, Juden, Afrikanern, Muslimen, Nichtdeutschen und gerade auch Frauen vertreten werden, zum Schweigen zu bringen. Dies geschieht, indem die Definition von Antisemitismus zugleich eingeengt wie auch ausgeweitet wird. So wird der historische und aktuelle Rassismus gegen andere Minderheiten nicht mehr oder nur noch viel schwieriger sagbar.“

Die Definition von Antisemitismus, um die es geht, wurde von der International Holocaust Remebrance Alliance (IHRA) am 26. Mai 2016 in Bukarest beschlossen. Der IHRA gehören 34 Staaten, darunter Deutschland, Griechenland, die USA und Israel, an.
Sie besagt unter anderem, dass Zeichen für Antisemitismus vorliegen, wenn Menschen oder Gruppen falsche, entmenschlichende, dämonisierende oder stereotype Anschuldigungen gegen einzelne Juden oder die Macht von Juden als Kollektiv vorbringen, bei der Leugnung von Tatsachen, des Ausmaßes, der Mechanismen oder der Vorsätzlichkeit des Völkermordes an den Juden durch das NS-Regime und dem Aberkennen des Rechts des jüdischen Volkes auf Selbstbestimmung, z.B. durch die Behauptung, die Existenz des Staates Israel sei ein rassistisches Unterfangen.

Wie diese Definition jemanden zum Schweigen bringen soll, bleibt das Geheimnis der Autorinnen. Die Definition ist nichts anderes als eine breite Einigung über den Begriff des Antisemitismus. Sie engt in keiner Weise Debatten ein.

Das beste Beispiel dafür ist Mbembe selbst. Die Diskussion um seinen Auftritt verschaffte ihm in Deutschland einen Bekanntheitsgrad, den er in der Zeit davor nicht besaß. Mbembe veröffentlichte Gastbeiträge, unter anderem in der Zeit, gab zahlreiche Interviews und erreichte so wesentlich mehr Menschen, als es bei einem Vortrag in einer ehemaligen Industriehalle in Bochum der Fall gewesen wäre. Kein Kritiker Mbembes nahm übrigens an der Präsenz Mbembes in den Medien Anstoß, im Gegenteil: Seine Beiträge wurden aufgegriffen und diskutiert.

Aber um all das geht es den Autorinnen auch nicht in erster Linie, wie später im Text deutlich wird, wenn auf den Holocaust- und Erinnerungsforscher Michael Rothberg verwiesen wird, der gezeigt habe, „dass wir alle in zahlreiche Formen historischer Gewalt und zeitgenössischer Ungleichheit eingebunden sind“, was erst einmal eine an Banalität kaum zu übertreffende Erkenntnis ist.

Rothbergs eigentliche These geht denn auch weiter. Er ist der Ansicht, dass die “US-amerikanische Holocaust-Erinnerungskultur den Blick auf die Geschichte der Sklaverei versperre. Rothberg meint, „dass globale Gedenkkulturen in einem Anerkennungskampf zueinanderstehen, in der die Erinnerung an Ereignis A automatisch zu einer Abwertung der Erinnerung an Ereignis B führe. Dieser ‚Überschattung‘ solle das Konzept der multidirektionalen Erinnerungen Abhilfe schaffen.“ schreibt Steffen Klävers in seinem Buch „Decolonizing Auschwitz? Komparativ-postkoloniale Ansätze in der Holocaustforschung“.

Die Beispiellosigkeit des Holocaust behindert in diesem Denken die Diskussion über andere Themen wie Kolonialismus und Rassismus. Der Mühe, sich mit dem Holocaust und seinen Ursachen auseinanderzusetzen, geht man so aus dem Weg. Der Kern historischer Arbeit, das Finden, Auswerten und Analysieren von Quellen, wird für einen aktivistischen Ansatz aufgeben, der glaubt, eine Relativierung des Holocausts zu benötigen, um den eigenen Erzählungen über die Leiden von beispielsweise Afrikanern, Muslimen und Frauen mehr Nachdruck zu verleihen. Doch Klävers führt aus, warum der Holocaust beispiellos in der Geschichte ist und sich von anderen Verbrechen unterscheidet:

„Dabei sind viele Argumente für eine solche qualitative Beispiellosigkeit von nationalsozialistischer Herrschaft und Holocaust deutlich geworden, jedoch lassen sie sich am überzeugendsten am spezifischen Charakter des NS-Antisemitismus aufzeigen, der als heilbringende ‚Erlösung‘ einer germanischen ‚Volksgemeinschaft‘ durch vollständige Vernichtung des wahnhaft als übermächtige und verderbliche ‚Gegenrasse‘ phantasierten Judentums charakterisiert ist. Die nationalsozialistische Judenvernichtung ist daher auch als zwecklos oder gegenrational beschrieben worden, weil sie keiner realen Bedrohungssituation entsprang und keine andere Motivation kannte als den antisemitischen antisemitischen Wahn.“ Der Nationalsozialismus unterscheide sich daher fundamental von allen anderen bisherigen Ereignissen von staatlich oder durch staatliche Vertretern verübtem Massenmord und Massengewalt: „Allerdings nicht hinsichtlich der Anzahl der Opfer oder in der Technik des Tötens, sondern vor allem dadurch, dass er keinen konkreten Feind kannte. Der Feind im Nationalsozialismus ist primär das jüdische Leben, alles jüdische Leben, die Idee des Jüdischen selbst, sollte vernichtet, also zu nichts gemacht werden, ohne Ausnahme. Doch es gab keine konkrete Bedrohung, die vom Judentum ausging: Keinen territorialen Konflikt, keine Aufstände, keine jüdische Gewalt irgendeiner Art. Und mit keiner anderen Gruppe wurde eine spirituelle Erlösung des eigenen ‚Volkes‘ assoziiert.“

Die Beispiellosigkeit des Holocausts steht einer Erinnerung an andere Menschheitsverbrechen nicht im Weg. Dieses Argument zu verwenden, um ihn zu relativieren, ist schlicht falsch und von polemischer Bösartigkeit, und lässt sich nur nutzen, wenn die historischen Fakten geleugnet werden. Die Anerkennung der Beispiellosigkeit des Holocausts relativiert in keiner Weise die Leiden afrikanischer Sklaven, der Sinti und Roma, der Insassen sowjetischer Lager, der verfolgten Homosexuellen, der Opfer der chinesischen Kulturrevolution, der islamischen Diktatur im Iran, des Faschismus in Spanien und Chile oder des syrischen Bürgerkrieges, um nur einige wenige Beispiele zu nennen. Im Gegenteil: Die Beschäftigung mit dem Holocaust sensibilisiert für Themen wie Völkermord, Rassismus und Unterdrückung, sie führt nicht dazu, all die anderen Verbrechen zu marginalisieren.